Resolución revisada sobre el racismo
A principios de este mes, la fraternidad reiteró que el racismo en cualquier forma es pecaminoso. La acción del Presbiterio Ejecutivo se produjo como consecuencia de la muerte de George Floyd bajo custodia policial en Minneapolis.
David W. Searles y Wanda R. Carter — los propulsores de la resolución de 1989, dicen que queda mucho por hacer en la sociedad y en la iglesia para mejorar las relaciones raciales. En esa convención bienal celebrada en Indianápolis, los delegados debatieron una resolución presentada por Searles sobre la “cuestión” del racismo. Carter convenció al Concilio General de que ajustara el lenguaje para llamarlo pecado.
Antes de jubilarse, Carter pasó casi 30 años como capellán de atención médica de las misiones de los EU y 15 años como pastor fundador del Centro Cristiano Emmanuel en Phillipsburg, Nueva Jersey. Ha tratado con la intolerancia toda su vida, tanto en la sociedad como en la iglesia. Todavía está de luto por la muerte de Floyd.
“Ojalá que estemos en un punto de inflexión,” dice Carter, de 78 años. “Estoy orando para que la gente que es racista, que odio o es mentirosa cambie o sea removida por Dios; están causando demasiado dolor.”
Carter, que desde el 2015 ha vivido en Springfield (Missouri), donde asiste al Templo Evangelio, afirma que el racismo sistémico debe ser abordado por la iglesia. En su juventud, imaginó que los racistas se extinguirían; finalmente se dio cuenta de que los intolerantes más jóvenes simplemente ocupaban su lugar. Ha perdido la paciencia con los blancos que sostienen que como raza son superiores.
“Las personas se están beneficiando de un sistema fraudulento,” declara Carter, graduada de la Universidad Valley Forge y del Seminario Teológico de las Asambleas de Dios. Está igualmente harta de la gente que niega la existencia del privilegio caucásico y de cualquier preocupación por la igualdad racial.
“Me molesta mucho que la gente que dice ser cristiana acepte estas mentiras,” dice Carter, que sirvió en el ministerio durante 43 años junto a una compañera de clase caucásica de Valley Forge, la difunta Barbara Clark. “No va a haber ningún racismo sistemático, odio o mentiras en el cielo. Estoy orando para que Dios me deje vivir lo suficiente para ver el cambio, especialmente en los círculos de la iglesia.”
Carter dice que aquellos que creen en la Biblia como la verdad de Dios y en Jesús como Señor y Salvador deben estar abiertos a discutir las mentiras espirituales que han creído por muchos años. Últimamente, Carter ha estado leyendo repetidamente los Salmos 49 al 64, una sección que se centra en la inutilidad de la maldad jactanciosa, la liberación de los enemigos, la protección del Señor de la traición y la opresión, y la eliminación de los malhechores.
“Confío en que llegará un día en que los malvados cesarán,” dice Carter. “Al fin y al cabo, Dios tendrá las cosas de la manera en que Él quiso, y el racismo no será parte de ello.”
Está dispuesta a dialogar con cualquiera que quiera discutir este tema.
“La iglesia es culpable de barrer esto bajo la alfombra, de esconderlo detrás de la apariencia exterior,” dice Carter. “Dios va a exponer a los que lo aprueban.”
TIEMPO DE ESCUCHAR
Searles escribió la resolución de 1989 mientras era pastor de jóvenes en Gloucester, Massachusetts.
Anteriormente, como estudiante en el Central Bible College, Searles tuvo resonancia con un sermón predicado por el pastor pionero negro de Chicago, Spencer Jones, en un servicio de capilla. Una subsiguiente película en serie de PBS sobre el movimiento de los derechos civiles dejó a Searles preguntándose cuántos adherentes de la AD estaban de acuerdo con los esfuerzos de la policía al usar perros de ataque en los años 60 para detener las marchas pacíficas de protesta.
Antes de la resolución, Searles, de 59 años, nunca recordó un reconocimiento público del racismo en las Asambleas de Dios.
Searles, que ha sido pastor de la Asamblea de Dios Central en Boston desde 1993, está tan frustrado como Carter por la falta de progreso en la reconciliación racial. A pesar de la actual agitación cultural suscitada por de las protestas y seguidas por los repetidos asesinatos de afroamericanos por la policía, Searles es optimista de que los cristianos están participando en el tema.
“Hay un mayor interés en involucrarse que surge entre los líderes de nuestra fraternidad en ver la necesidad de abordar este tema, como en ningún otro momento antes,” dice Searles. “Este podría ser un momento galvanizador.”
Searles cree que una mayor participación proviene tanto de un cambio generacional en el liderazgo como de una reacción al horrible asesinato de Floyd grabado en vídeo. Quiere asegurarse de que el cambio real resulte más allá de las declaraciones públicas.
Searles reconoce que la fraternidad se ha vuelto más diversa. El record de 44,3 por ciento de los adherentes a las AD son minorías étnicas, incluyendo un máximo histórico del 11,1 por ciento de los cuales son negros. Pero Searles cree que se necesita un cambio más transformador.
Como presbítero seccional de las AD en Boston, Searles ha visto tensión en las congregaciones entre los blancos y las minorías por el clima social actual. Algunos blancos insisten en decir que “todas las vidas importan” en lugar de reconocer el valor de los ciudadanos de raza negra, sin entender la afirmación que los afroamericanos en crisis necesitan. Pero él está agradecido que las conversaciones se lleven a cabo, no importa cuán incómodas sean.
“No hemos tenido el marco de referencia para tener estas discusiones intensas,” dice Searles, quien posee un doctorado en ministerio del Seminario Teológico Gordon-Conwell en entornos urbanos complejos. “Pero este es un momento donde algunos — algunos — están empezando a pensar en cómo necesitamos vivir como un cuerpo unido en Cristo.”
La iglesia que Searles pastorea en su mayoría es compuesta de negros, dominados por afroamericanos, inmigrantes africanos e inmigrantes caribeños. El es miembro de la Fraternidad Nacional Afroamericana de las AD.
Según Searles, los blancos pueden ser insensibles a los prejuicios y al dolor que los negros han experimentado al hacer declaraciones como: "Amo a todas las personas, no soy racista, no veo el color,"o "nunca he tenido esclavos."
Debido a que muchos vecindarios urbanos permanecen racialmente segregados, la mayoría de la gente blanca nunca se ha involucrado en un diálogo serio sobre la raza con las minorías étnicas, cree Searles. Aconseja a los blancos a que permitan a los negros contar sus profundas y poderosas historias de sentirse alienados, excluidos e “invisibles.”
“El punto de partida de los cristianos blancos es que debemos ser rápidos para escuchar y lentos para hablar, sin defensas ni despidos,” dice Searles. “Tenemos que afligirnos con nuestros hermanos y hermanas negros que se quejan y entender su trauma.”
Searles espera que la justicia racial se convierta en un tema de política en las Asambleas de Dios tan importante como la libertad religiosa y la oposición al aborto lo han sido durante décadas. Mientras el racismo ha sido durante mucho tiempo una plaga en el sur, el asesinato de Floyd en Minneapolis ilustra que la intolerancia también preocupa al norte. En Boston, los autobuses de los años 70 provocaron disturbios. Varios atletas profesionales han comentado que Boston es la ciudad en la que han escuchado las calumnias más racistas.
”Independientemente de la geografía, el racismo sigue siendo un pecado que nos afecta profundamente en todas las áreas de la existencia humana,” dice Searles. “La verdadera transformación tomará una labor igualmente profunda del Espíritu para cambiarnos como individuos y en nuestras estructuras de la iglesia.”
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